柳宗元本来是学佛的，他说：“吾自幼好佛，求其道积三十年。”(《送巽上人赴中丞叔父召序》，《唐柳先生集》卷二五)当时禅宗中分成许多派别，互相攻击，柳宗元很厌恶这种情况，批判了这种情况(《龙安海禅师碑》，《唐柳先生集》卷六)。他赞成天台宗，他说：“呜呼！佛道逾远，异端竞起。唯天台大师为得其说。”(《岳州圣安寺无姓和尚碑》，《唐柳先生集》卷六)

柳宗元反对道教，他说：“若苟焉以图寿为道，又非吾之所谓道也。大形躯之寓于土，非吾能私之。幸而好求尧、舜、孔子之志唯恐不得，幸而遇行尧、舜、孔子之道唯恐不慊，若是而寿，可也。求之而得，行之而慊，虽夭其谁悲。今将以呼嘘为食，咀嚼为神，无事为闲，不死为生，则深山之木石，大泽之龟蛇，皆老而久，其于道何如也？”(《送娄图南秀才游淮南将入道序》，《唐柳先生集》卷二五)

这一段话是柳宗元对于一个打算入道教的人说的。意思就是说，如果说得到长寿就算是道，这不是我们所说的道。我们的身体，住在大地之上，这并不是我们的私产。如果我们幸而喜欢尧、舜、孔子的道，努力求它，唯恐不能得到，如果我幸而遇到机会能行尧、舜、孔子之道，我们唯恐怕行的不满意，如果能够这样，能够长寿是有好处的。如果求到了，行得也满意，虽然早死，也没有什么可悲的。如果专讲究怎样呼吸气功、吃药、养生，什么事都不作，认为只要不死就算长生，如果这样，深山里面的树木、石头，大湖里面的龟、长虫，都能够活得很久，这些东西也能算得道吗？

柳宗元对于道教的这种批判，打中了它的要害。道教所谓长生，其实仅只是不死，何况不死也是不能得到的。

柳宗元的最后的意思是以儒教为主的三教合流。他作有一篇《送元十八山人南游序》(《唐柳先生集》卷二五)。序中说：元十八山人对于儒释道，“悉取向之所以异者，通而同之，搜择融液，与道大适。咸伸其所长，而黜其奇衰。要之与孔子同道”。

意思就是说，元十八山人对于三教能够去异求同，消化融合，发挥三教的长处而去其不合乎道的地方。这个道就是孔子之道。柳宗元赞扬元十八山人的这种作法。这也就是他自己的作法。

柳宗元又作有一篇《送僧浩初序》(《唐柳先生集》卷二五)，这篇序开头说：儒者韩退之是我的很好的朋友。他认为我的缺点是嗜好佛教的道理，批评我跟佛教徒在一起。近来他又写信来，说他看了我作的《送元十八山人南游序》，并批评我不驳斥佛教。柳宗元说：“浮图诚有不可斥者，往往与《易》、《论语》合。诚乐之，其于性情，奭然不与孔子异道。退之好儒，未能过扬子。扬子之书，于庄、墨、申、韩皆有取焉。浮图者反不及庄、墨、申、韩之怪僻俭贼耶？曰：以其夷也。果不信道而斥焉以夷，则将反恶来盗跖而贱季札由余乎？非所谓去名求实者矣。吾之所取者，与《易》、《论语》合，虽圣人复生，不可得而斥也。退之所罪者，其迹也，曰：髡而缁，无夫妇、父子，不为耕农蚕桑而活乎人。若是，虽吾亦不乐也。退之忿其外而遗其中，是知石而不知韫玉也。”

意思就是说，佛教是有不可以驳斥的地方，它所讲的道理，往往与《周易》、《论语》所讲的相合，它的关于性情的学说，与孔丘之道没有什么差别。韩退之对于儒家的喜好，也未必超过扬雄。扬雄的书，对于庄子、墨子、申不害、韩非，认为都有可取之处。这四家都很怪僻，俭贼，难道说，佛教反不及这四家吗？韩退之说，因为佛教是夷狄的教，所以要反对。在中国古代，恶来、盗跖，这两个恶人倒是中国人。还有季札、由余两个贤人，这两个人是夷狄。如果我们评论人，不是以道为标准而是以是否中国人为标准，难道说就可以恶来、盗跖为朋友，而贱视季札、由余？韩退之所着重的是名不是实。佛教中，我认为可取的地方，都是同《周易》和《论语》相合的，这些地方，就是“圣人”再生也不能驳斥的。韩退之所以认为是佛教的罪状，都是表面上的迹象。他说，佛教的信徒，把头剃光了，衣服也换了，没有夫妇、父子的关系，也不从事生产，专靠别人的劳动以维持他自己的生活。这些情况我也是不赞成的。韩退之所恨的是佛教的外表，至于它的内部精神，韩退之就遗弃了。这好像遗弃一块石头而不知道其中有蕴藏的玉。

照柳宗元“诚乐之”的说法看来，他对人生“乐”的精神境界还是有所追求，后来的道学教人寻孔颜乐处，柳宗元对这一点似先有了解，似有所见。如果再进一步，就过渡到了道学。

上边讲过，韩愈没有从哲学的根本问题驳斥佛教。他自己的哲学思想也是唯心主义。他是不能从根本上反对佛教的。

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