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《论语》中的基本概念
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虞书·大禹谟》：“德惟善政，政在养民”、“好生之德，洽于民心。”政治的目的是让人民得以生养，如果在这方面做得好，那就是符合了德。“德”就是要顺应民心，实现生民养民之道。
“德”是达成生民的策略，所以，“德，国家之基也。”（《左传·襄公二十四年》）；生民就要施惠于民，所以，“德以施惠”（《左传·成公十六年》）；“恤民为德”（《左传·襄公七年》），“德不失民”（《左传·襄公三十一年》），体恤老百姓，按照德来行事，就不会失民了。孔子提出“为政以德”，“道之以德”，就是要统治者按照这个策略行政。
《管子·五辅》：“德有六兴：辟田畴，制坛宅，修树艺，劝士民，勉稼穑，修墙屋，此谓厚其生。发伏利，输滞积，修道途，便关市，慎将宿，此谓输之以财。导水潦，利陂沟，决潘渚，溃泥滞，通郁闭，慎津梁，此谓遗之以利。薄征敛，轻征赋，弛刑罚，赦罪戾，宥小过，此谓宽其政。养长老，慈幼孤，恤鳏寡，问疾病，吊祸丧，此谓匡其急。衣冻寒，食饥渴，匡贫窭，振罢露，资乏绝，此谓振其穷。凡此六者，德之兴也。六者既布，则民之所欲，无不得矣。夫民必得其所欲，然后听上；听上，然后政可善为也，故曰德不可不兴也。”也就是说可以从六个方面兴德政：厚生、输财、遗利、宽政、匡急、振穷，如此，则老百姓的愿望都能得以实现，并因此愿意听从统治者的引导，这样，治理国家就很少要用到刑罚而可以“善为”。所以说，统治者兴德，则“民有耻且格”。因而，孔子要求“君子怀德”，“据于德”。
“德”是实现“道”的策略，违反“德”也就是违反“道”，“以荡陵德，实悖天道。”（《周书·毕命》）有苗“反道败德”（《尚书·大禹谟》）。统治者不按照德来做，让老百姓难以生存，会怎么样呢？“夏王灭德作威，以敷虐于尔万方百姓。尔万方百姓，罹其凶害，弗忍荼毒，并告无辜于上下神祇。天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。”（《商书·汤诰》）为民做主的神会惩罚违反道德者。“不修政德，亡于不暇，又何能济？纣作淫虐，文王惠和，殷是以陨，周是以兴。”（《左传·昭公四年》）行政不中正，不符合德，不能使民养生，就会失去天下。
“德”在孔子这里又用了一个更为专用的词“中庸”来表述。“中庸之为德也，其至矣乎。”常说“中庸之道”，是因为一方面“道”与“德”散用时并不明确区分，正如《管子·心术上》所说“道之与德无间，故言之者不别也”；另一方面，孔子及其弟子把孔子的这个策略称作“夫子之道”。所以，孔子之道的“道”与作为最高方针的道并不是同一层次的道，其实是两个不同的概念，孔子之道指的就是德，是中正，是中庸，是实现最高方针之道的策略。《国语·周语下》：“道之以中德”，正是说以中为德。
《中庸》对“中”作了定义：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”只有天地自然才没有喜怒哀乐，对万事万物同样的对待，而没有偏爱，或者说天地没有爱，这是“中”；人总是会有喜怒哀乐的，如果喜怒哀乐能不违反自然，以自然的“中”作为参考，就是做到“和”了。以“中”作参考，也就是以“中”为用，即“中用”或“中庸”。所以，“中”是本，按照中庸做到了和，也就是达道了，达到道，万物就可以遂其性而生生不息。做不到中庸，也就不能达道，就叫“失德”。
中庸的具体表现是“事，举其中。”（《左传·哀公十一年》），“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”（《中庸》）。孔子自己也是执其两端用其中的，如“有鄙夫问于我。空空如也，我叩其两端而竭焉。”“吾道一以贯之”，“道”为“中庸之道”，曾子跟门人解释说是“忠恕”。因为“忠恕违道不远”，所以曾子以忠恕答门人，他知道门人难以理解中庸。正如孔子所说“知德者鲜矣”（15.4）。
三、仁、义
道不是人人能察觉，中庸之德也不是人人能理解做到，（正因为此，孔子也是很少谈德），所以，根据最高目标和实现最高目标的策略确立了一个生民的原则，这个原则就是仁，它的核心仍然是生民、使民获益。《管子·五辅》中讲的“六兴”，也就是原则的六个方面，从这六个方面遵照中正之德去做，就能实现生民的最终目标。“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”（《中庸》）这里也是说为政者应当自身修道德，仁是修道修德的原则。
在《论语》和《左传》中，真正作原则用的仁并不多，有以下这些：“依于仁”，“仁以为己任”“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。’”“奉之以仁”（《左传·昭公六年》）。更多的是把它用一些具体的做法表达出来，如：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”“樊迟问仁。子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠。’”“司马牛问仁。子曰：‘仁者，其言也讱。’”“不背本，仁也。”（《左传·成公九年》）“度功而行，仁也。”（《左传·昭公二十年》）这里，几个弟子问仁，其实问的是作为原则的仁，但是，孔子知道对于这几个弟子，只有用具体的内容来回答，对他们才有益，所以，孔子对他们的回答都只是仁在各方面的表现。这几个回答不同于对颜渊的回答，对颜渊的回答则是比较概括的作为原则的仁。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”达到仁的方法就是从身边自己能做的事做起。不能“依于仁”、不能“奉之以仁”就是“失仁”、“非仁”、“不仁”，比如：“背施无亲，幸灾不仁，”（《左传·僖公十四年》）“乘人之约，非仁也。”（《左传·定公四年》）这些都是让别人难以生存的行为，所以，是不仁的。
行为上能自觉地符合道、德、仁，做到了利民安国爱人就是义。所以说“除去天地之害，谓之义。”（《礼记·祭统》）“义者，谓各处其宜也。”（《管子·心术上》）“义而行之，谓之德、礼。”（《左传·文公七年》）“君子曰：上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] 下一页
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来源：中国哲士网
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