在我读过和知道的教育理论和实践中，苏霍姆林斯基的教育理论和实践是最富人文性、最有人情味的。这是因为他的理论和实践植根于肥沃的民族文化和世界人类最美好感情、愿望、道德的土壤。苏联各民族是伟大的民族(尽管现在苏联解体了，这不妨碍他们是伟大的民族)、文化极为丰厚的民族，哺养了托尔斯泰、陀斯妥耶夫斯基、普希金等世界一流的文学家，出现过罗蒙诺索夫等著名科学家及乌申斯基、马卡连柯等著名的教育家。特别是在第二次世界大战中遭受过巨大牺牲，依然热爱和平、热爱生活、热爱生命、热爱自然、热爱和同情劳苦大众和弱者……人间一切最美好的情感和愿望在这个曾经饱受灾难的土地上无比炽热，形成了浓厚人文性、人道主义的教育特色。苏霍姆林斯基的教育理论和实践，无疑是这种人文思想和时代特色的集中代表。
我注意到该书编者前言的一句话：“苏霍姆林斯基的教育理论与教育遗产……涉及到德育方面的某些观点带有某些历史的局限性，他本人不可能超越他所处的历史环境和社会条件……”是的，谁也不能超越历史！但是，如果不认为这是例行的套话，那么，这里的“历史局限性”是什么呢？联想一下现在的世界大势和潮流，大概不难猜测编者的意思。可是，不要以为，过去的或被击败的事物都有“时代局限性”。昨天的鲜花是美丽的，但时间一过就凋谢了。这是鲜花的“时代局限”呢，还是时间规律的“局限性”？
读苏霍姆林斯基，感叹其教育美学的和谐、自然，联想到这个美学和与之密切相关的一个伟大理想的命运，不能不想这样的问题：
历史和现实中，规律上主导社会发展潮流的，是精神，还是物质？对于人类，它应该是精神的，还是物质的？
物质“成功”的社会就是理想的社会吗？获胜的一方就是真理所在的吗？
东西之宝贵是因为它的难得。精神、理想、真理、正义，因为它们总是难以获得，所以才被奉为神圣！这就是人类的悲哀，也是人类的希望之所在。
那么，“成功”者是代表物质的，它不一定代表理想，更不一定代表真理。——我感到宽慰。
那么，人类以什么目标培养孩子，是物质，还是理想、真理？——我感到忧虑。
