倘无论在社会还是在大学里，不这么主张的人远远多于这么主张的人，那么“他人皆地狱”这一句话，真的就接近着是“真理”了。那么，人来到世上，人生也由如此这般的“真理”所规定，热爱生活也就无从谈起了。
但我也听到过截然相反的主张。而且不是在社会上还是大学里。而且是由教师来对学生们说的。
其逻辑是——根本不替他人的利益着想是根本无可厚非的。因为任何一个“我”，都根本没有责任在顾及自己的利益的同时还替他人的利益着想。他人也是一个“我”，那个“我”的一概利益，当然只能由那个“我”自己去负责。导致人人在一己利益方面弱肉强食也没有什么不好。由而强者更强，弱者要么被淘汰，要么也强起来，于是社会得以长足进步……
这种主张，有时反而比季老先生的主张似乎更能深入人心。因为听来似乎的更为见解“深刻”，并且还暗合着人人都希望自己成为强者的极端渴望。
大学是百家争鸣的地方。但大学似乎同时也应该是固守人文原则的地方。
所谓人文理念，其实说到底，是与动物界之弱肉强食法则相对立的一种理念。在动物界，大蛇吞小蛇，强壮的狼吃掉病老的狼，是根本没有不忍一说的。而人类之所以成为人类，乃因人性中会生出种种不忍来。这无论如何不应被视为人比动物还低级的方面。将弱肉强食的自然界生存法则移用到人类的社会中来，叫“泛达尔文主义”。“泛达尔文主义”其实和法西斯主义有神似之处。它不能使人类更进步是显然的。因而相对于人类，它是反“进化论”的。
我想，人类中的强者，与动物界的凶兽，当由人类评判出很不相同的方面才对。
陈晓明是北大中文系教授，对解构主义研究深透。
据我所知，他在课堂上讲解构主义时，最后总是强调——有些事情，无论在文学作品中还是在社会现实中，那是不能一解了之的。归根到底，解构主义是一种研究方法，非是终极目的。比如正义、平等、人道原则、和平愿望、仁爱情怀……等等。总而言之，奠定人类数千年文明的那些基石性的人文原则，它们是不可以用解构主义来进行瓦解的。也是任何其他的主义都瓦解不了的。像“进化论”一样，当谁企图以解构主义将人类社会的人文基石砸个稀巴烂，那么解构主义连一种学理研究的方法也都不配了，那个人自己也就同时什么都不是了……
像季羡林先生一样，我所了解的陈晓明教授，也是一个不但自己有做人原则，而且是一个对社会有理性主张的人。他的人文思想是他对社会的理性主张的基础。
我由是而极敬他的。我想，解构主义在他那儿，才是一门值得认真来听的课程。
又据我所知，解构主义在有的人士那儿，仿佛一把邪恶有力的锤。举凡人类社会普适的价值观念，在其锤下一概粉碎，于是痛快。于是以其痛快，使学子痛快。却恰恰相反，丑陋邪恶在这样的人士那儿竟是不进行解构的。因为人类的社会，在他看来，仅剩下了丑陋邪恶那么一点“绝对真实”，而解构主义不解构“绝对真实”，只解构“一概的虚伪”。
我以为虚伪肯定是举不胜举的，也当然是令我们嫌恶的。但若世界的真相成了这么一种情况——在“绝对的真实”和“一概的虚伪”之间，屹立着那么几个“东方不败”的坚定不移的解构主义者的话，岂不是太不客观了吗？
当下传媒，竭尽插科打诨之能事，以媚大众，以愚大众。仿佛此种功用，乃传媒之第一功用似的。于是，据我所知，“花边绯闻”之炒作技巧，也堂而皇之地成为了大学新闻课的内容。
报这一种传媒载体，出现在人类社会少说已有三百年的历史；广播已有了百余年历史；电视的普及已近半个世纪了——一个事实乃是，人类近二三百年的文明步伐，是数千年文明进程中最
